EUTHANASIE ET LAICITE

La mauvaise conscience républicaine

Pourquoi est-il si difficile aux citoyens de la plupart des pays occidentaux de se voir reconnaître un "droit de mourir", revendiqué librement par des individus pour des raisons qui ne regardent qu'eux-mêmes, sinon peut-être aussi leurs proches ? Pourquoi est-il si difficile d'y accéder dans les conditions que l'on a soi-même choisi, sans faire encourir à ces derniers des sanctions pénales d'un autre âge s'ils vous aident à mourir ?

En France, un telle exhortation devait être chaleureusement approuvée le jour même par le premier ministre Alain Juppé qui, inaugurant à Paris le "Comité national de l'année Clovis", indiquait que, "tout laïque qu'il soit, l'Etat ne saurait ignorer le rôle des confessions religieuses dans la vie présente et future de notre vie sociale, dès lors que ce rôle s'exerce dans le respect des consciences et des lois". (ibid)

L'état républicain et laïque aurait-il à se faire pardonner la sécularisation et la laïcisation de la société dans un pays où l'Eglise catholique a longtemps été célébrée comme la "fille aînée de l'Eglise" et qui s'estime toujours et exclusivement compétente pour tout ce qui concerne la vie, la mort et le sexe ?

Laïcisées, repeintes par l'Etat aux couleurs d'un moralisme laïque, les idées religieuses, et très particulièrement l'idéologie du Vatican, imprègnent encore les lois de la République. Depuis une quinzaine d'années, un certain retour à un ordre moral érigé comme une digue devant l'évolution des mœurs et des techniques, doublé paradoxalement d'un certain scientisme impénitent, semble empêcher aujourd'hui les "représentants" du peuple de se confronter à l'un des problèmes majeurs de la société contemporaine qui concerne tous les citoyens.

Tout se passe comme si, plus la vie était manipulée d'un côté en laboratoire par les techniciens des sciences du vivant, plus elle était d'un autre côté sacralisée et hypostasiée par ceux qui refusent et occultent la mort.

Le blocage actuel vis à vis de l'ouverture de tout débat quelque peu rationnel et dénué de passion concernant l'euthanasie semble avoir chez nous pour origine la difficulté des pouvoirs médicaux et politiques à se dégager complètement d'une conception religieuse de l'existence humaine et très particulièrement de celle qui est véhiculée par l'Eglise catholique romaine. Un tel point de vue sera sans doute jugé erroné par tous ceux qui s'imaginent s'être affranchi depuis longtemps de toute idéologie religieuse, se déclarent même éventuellement agnostiques ou athées, ne fréquentent plus les cultes depuis des lustres ou même n'ont jamais pratiqué aucune religion et n'ont jamais prêté qu'une attention attristée aux déclarations papales relatives à l'avortement ou au contrôle des naissances.

Mais d'où viendrait alors une telle réticence à accepter que l'être humain veuille devenir maître de sa propre fin comme il lui est devenu loisible d'être maître de sa procréation ? D'une conception simplement humaniste de l'existence selon laquelle la revendication du droit de mourir procèderait d'un sentiment malsain et délétère ? D'une vision fataliste d'un destin humain auquel l'homme ne saurait s'opposer ? D'une sacralisation de la Vie allant jusqu'à la négation de la personne? Du fol espoir entretenu par certains scientistes d'arriver à supprimer la maladie et à prolonger indéfiniment la vie ? De la peur d'une perte de "repères" moraux et d'un début de dérive dans l'utilisation des sciences humaines, de la médecine au droit, du simple tabou de la mort? Stoïcisme, volontarisme, scientisme, moralisme, psychologisme? Aucune de ces diverses raisons, dont un certain nombre relève davantage de considérations irrationelles que de l'analyse des réalités, ne semble satisfaisante pour rendre compte du refus de débattre officiellement de l'euthanasie en France.

On entend aussi dire parfois : "il faut laisser faire la nature". Eternelle question ! Qu’est-ce que la nature ? Sans entrer dans un débat philosophique multiséculaire et à moins de rester fixé sur des conceptions métaphysiques préscientifiques, on peut reconnaître qu’une telle notion n’est pas figée. Entend-on par "nature" notre environnement naturel, "écologique", disons-nous aujourd’hui, et plus particulièrement l’une de ces données "naturelles" de tout vivant qui est d’être mortel ? En ce sens, la mort ferait donc partie d'une "nature humaine immuable". N'est-elle pas d'ailleurs l’une des conditions même de toute vie et, en ce sens, ne peut-on pas bien dire avec les sages qu’ "il n’y a rien de nouveau sous le soleil" ?

Cependant, on le sait, ce n’est que progressivement que l’homme a pris conscience de lui-même en appréciant précisément peu à peu sa capacité à modifier son environnement "naturel", à le maîtriser. En ce sens, l’homme n’a jamais "laissé faire la nature", il s’est toujours efforcé de s’adapter à elle ou encore mieux à se l’apprivoiser et à se la soumettre. Il l’a toujours mise à son service par l’action d’une intelligence qui se développait en constante interaction avec elle, lui permettant de la comprendre de mieux en mieux, de l’analyser et d’agir sur elle ou avec elle, malheureusement aussi parfois contre elle, en l’exploitant inconsidérément ou à mauvais escient.

Pourquoi l’homme a-t-il ainsi continûment émergé de son animalité primitive, brisant sa carapace instinctive initiale pour accéder à sa stature d’être humain, libre et responsable ? Les réponses à de telles questions relèvent, soit de la croyance religieuse, soit de l’hypothèse scientifique, soit de la métaphysique. Aucune d'entre elles n’est vraiment satisfaisante. Et si l’on dit parfois que la mort fait partie des "lois de la nature", c’est en ce sens qu’il est impossible d’y échapper, loi physique au même titre que la loi sur la pesanteur, loi physiologique indispensable à la poursuite de la permanence comme de l’évolution des espèces. Pas de vie sans mort, pas de mort sans vie, tel est le cycle de tout être vivant. Et on peut se demander si ce n'est pas précisément l'angoisse de la mort qui a progressivement postulé, au cours des millénaires, l'existence de dieux régnant sur un au-delà mystérieux mais rassurant.

Mais pourquoi la mort devrait-elle pour autant intervenir nécessairement à l’issue de souffrances insoutenables ou dans des conditions de déchéance intolérables ? La liberté de l’homme n'est-elle pas faite aussi pour contrôler l’action de la nature ? Or l’homme a aujourd’hui les moyens de faire en sorte que la mort advienne dans le respect et la dignité de la personne humaine. Si l'on sait que les sciences du vivant permettent de faire reculer, toujours un peu plus depuis un siècle, l’échéance de la fin humaine, on sait aussi que cet allongement de la vie se solde parfois de conséquences plus douloureuses, tant physiques que mentales et morales. C'est donc à la liberté humaine, dans la mesure où elle le peut, d'acquérir la maîtrise des conditions optimums de la vie. Pourquoi, alors qu'elle le fait de mieux en mieux pour les conditions de la naissance et de la vie quotidienne, ne le ferait-elle pas pour celles du "mourir" ? C'est dire que l'argument selon lequel il faudrait "laisser faire la nature" ne vaut pas.

Il faut plutôt aller chercher les racines culturelles du blocage de nombre responsables politiques ou sommités médicales vis à vis de la question euthanasique, dans l'inconscient collectif qui imprègne encore, le plus souvent inconsciemment, la mentalité de nos concitoyens et très particulièrement celle de nos "élites". Et parce que les élites françaises, encore surtout exclusivement masculines, préfèrent les batailles d'idées à la résolution pragmatique de problèmes concrets, elles seront peut-être les dernières à prendre en compte la réalité des conditions de la mort de milliers de leurs concitoyens.

Ce n'est sans doute pas un hasard si la loi sur l'IVG fut proposée par une femme d'origine non catholique et que son terrible passé de déportée ne pouvait pas faire suspecter d'indifférence en matière de "droit à la vie".

Par contre, il semble évident que lorsqu'il promulguait la loi de 1987 réprimant toute provocation au suicide, le Législateur était animé de motivations profondes s'enracinant dans une mentalité collective encore fortement conditionnée par l'idéologie religieuse et très particulièrement dans notre pays par la tradition judéo-chrétienne. La conception philosophique de la "nature humaine", telle qu'elle fut définie au Moyen-Age par ceux qui restent toujours jusqu'à aujourd'hui les grands docteurs de l'Eglise, offre une vision monolithique, statique et intemporelle d'une condition humaine encadrée par des dogmes et des lois morales intangibles. Conception rappelée vigoureusement et encore tout récemment par le pape Jean-Paul II dans une encyclique sur les rapports entre la raison et la foi.

Pour la pensée chrétienne et selon la Tradition, celle établie par les grands docteurs de l'Eglise, la raison doit être mise au service de la foi. "La philosophie est la servante de la théologie", déclarait, au XIIème siècle, le grand théologien dominicain THOMAS D'AQUIN dont l'œuvre sert encore aujourd'hui de base à toute la réflexion catholique officielle. Or l'un des grands principes de la métaphysique chrétienne, telle du moins qu'elle est exprimée par l'Eglise catholique romaine, est de croire en un Dieu unique, créateur de l'univers comme de toute vie, maître suprême de la vie et de la mort. C'est dire que tout ce qui concerne la naissance et la mort dépend de Lui et se trouve en son unique pouvoir. Ainsi, vouloir se rendre maître de la procréation ou de la mort, constitue pour le chrétien une usurpation intolérable du pouvoir divin et une insulte à l'amour de Dieu pour les hommes. De telles prétentions venant de ses créatures doivent se traduire par le châtiment divin dans une vie future éternelle.

La puissance et la prégnance de tels mythes, durcis en dogmes éternels, dans l'inconscient collectif occidental sont si fortes qu'elles conditionnent encore très fortement les mentalités contemporaines, fussent-elle, depuis quelques générations ou quelques lustres, libérées des pratiques religieuses. Et si le refus de délibérer sur l'euthanasie, manifesté par les pouvoirs médicaux et politiques, constitue une marque de mépris élitiste vis à vis de la majorité des citoyens qui s'interrogent sur leur fin de vie, il montre aussi l'emprise d'une idéologie religieuse masquée au cœur même de l'Etat. Fondamentalement, c'est bien en référence non avouée et par révérence implicite à la "loi de dieu" que beaucoup d'Etats occidentaux se refusent encore à légaliser l'euthanasie. C'est pourquoi, jamais l'avortement ni l'euthanasie ne pourront être admis par l'Eglise catholique. Et à cause de l'influence encore prégnante de l'idéologie religieuse au sein des nations occidentales, il n'est sans doute pas inintéressant d'en analyser les raisons.

La simplification, pour ne pas dire le simplisme, de la définition chrétienne de l'euthanasie dénoncée comme meurtre, ne prend jamais en compte les nouvelles conditions concrètes de la mort dues au progrès des sciences médicales.

"De même que la loi permet désormais la contraception et l'avortement, qu'il est loisible aux chrétiens de s'interdire, de même la loi devrait permettre à ceux qui le souhaitent de commander, s'ils le peuvent, à leur mort. La pente générale est encore de refuser une nouvelle loi de crainte qu'en permettant l'exceptionnel elle de le banalise. Mais la pratique de l'euthanasie, en s'avouant, condamne la loi de l'interdiction de l'euthanasie. Il faudra un jour la changer", écrivait en 1990, Claude IMBERT dans le numéro du Point du 23 juillet. Malheureusement, il apparaît que le blocage idéologique est encore tel que le changement tarde à venir … Et ce n'est pas le climat moralisateur actuellement distillé par les tenants du retour aux "valeurs traditionnelles" qui constitue une ambiance très favorable à un tel changement.

L'idéologie catholique

Le Dieu des religions monothéistes donne et retire la vie. "On n'a pas la liberté de disposer de la vie d'autrui ni de sa propre vie", rappelle Mgr André VINGT-TROIS, évêque auxiliaire de Paris, utilisant pour ce faire l'impersonnel pronom, "on", au lieu de dire plus nettement qu'il s'agit là, pour lui, d'une interdiction prescrite par le dieu auquel il croit. Au moins les choses seraient-elles plus claires ! … Encore qu'une telle affirmation serait plus crédible si la peine de mort n'était toujours pas officiellement admise en certains cas par l'Eglise catholique dans son catéchisme universel, même si le pape l'a publiquement dernièrement dénoncée comme cruelle et inefficace …

On trouve la même ambiguité et le même flou dans la formulation du jésuite Bernard MATRAY, (membre du département d'éthique biomédical du Centre Sèvres qui dépend de la faculté de philosophie et de théologie dirigée par les pères jésuites) prenant position contre l'euthanasie à la suite de la pétition, parue dans le journal France Soir du mardi 12 janvier 1999, signée de "132" personnes déclarant "avoir aidé une personne à mourir ou être prêts à le faire" et appelant à la "désobéissance civique". De prime abord, le R.P. MATRAY considère l'euthanasie comme "une pratique dangereuse et dommageable pour la recherche médicale", se plaçant ainsi d'emblée, comme le font généralement les adversaires de l'euthanasie volontaire, d'un seul point de vue médical, comme si décidément la mort était l'affaire des seuls médecins. Mais dans un second temps, (brouillant les pistes ?), le R.P. MATRAY déclarait par contre à Gaëlle GUERNALEC, journaliste du quotidien qui l'interrogeait : "Du point de vue de la religion chrétienne, (c'est nous qui soulignons), on ne peut pas insérer l'euthanasie dans un contrat de soins d'abord faits pour venir en aide au malade".

On reste confondu devant les arguments avancés et la confusion (entretenue?) des termes et des réalités. On aimerait savoir par exemple en quoi un "contrat de soins" regarderait-il de quelque façon la religion chrétienne ? Et que faire lorsque la meilleure "aide" et le plus grand service que peut demander parfois un malade en fin de vie est précisément d'être aidé activement à mourir par celui qui se fait un devoir de respecter sa volonté exprimée ? Et surtout, qu'est-ce qui doit primer dans le débat euthanasique ? La recherche médicale ou la recherche de la volonté de la personne en fin de vie ?

Selon une tactique devenue habituelle de la part des penseurs religieux, régulièrement invités par les médias et interrogées en tant que tels sur des questions de société (ainsi de l'avortement ou du pacte de solidarité par exemple), les réponses des éminents ecclésiastiques revêtent un semblant d'habillage "laïque", voire "pseudo-scientifique" (ici le "contrat de soins") et usent d'arguments pouvant être présentés comme étant religieusement "neutres", voire totalement étrangers à la foi religieuse et par conséquent susceptibles d'être délivrés à tout un chacun et partagés par tous, croyants et non croyants.

Or, il s'avère que ces arguments n'ont en effet rien à voir avec la foi religieuse proprement dite mais qu'ils relèvent de l'idéologie dominante d'une société fondée sur des "valeurs" traditionnelles présentées comme universelles et intangibles. Tout se passe aujourd'hui comme si ces théologiens n'osaient plus faire référence ouvertement et directement à des arguments spécifiquement religieux alors que ce sont bien eux qui, en réalité, sous-tendent leurs discours et sont présentés en définitive comme étant les seuls recevables et les seuls respectables. Il semble que certains responsables catholiques préfèrent se mouler dans l'idéologie conservatrice d'un ordre moral sociétal traditionnel plutôt que d'énoncer une doctrine théologique dont ils mesurent peut-être intimement encore que plus ou moins consciemment, le dogmatisme et l'archaïsme. C'est ainsi que les conceptions de l'Eglise catholique concernant les questions de société épousent très généralement et avec constance les positions les plus réactionnaires des classes dominantes : plutôt que de dire que la religion catholique s'oppose à l'euthanasie (ou à l'avortement) parce que, assimilée pour l'occasion au "meurtre" ou à l'assassinat pour la "diaboliser", elle est donc à ce titre interdite par Dieu et constitue une violation de la loi divine, on utilise tous les lieux communs mis en avant par ceux qui refusent l'euthanasie a priori et par principe pour étayer et conserver leur Pouvoir. Il est d'ailleurs piquant de remarquer que ces maîtres à penser de l'Eglise officielle et du Pouvoir médical justifient leur opposition à l'euthanasie en se référant à une morale ou à une éthique dites "naturelles", alors même que celles-ci ont été établies et instituées par la théologie chrétienne et présentées par le catholicisme romain comme étant universelles, valables pour tous les temps et pour tous les hommes. Mais ainsi peut-être, la boucle se trouve-t-elle bouclée à la plus grande satisfaction des religieux …

Et Bernard MATRAY de refuser d'envisager de débattre de l'euthanasie voulue là où elle se pose en réalité, c'est à dire sur le plan de l'éthique individuelle, comme une reconnaissance de la liberté d'une personne de choisir l'heure de sa mort et comme relevant d' un droit imprescriptible de la personne. Mais une telle éthique n'est sans doute pas la sienne … Et d'épouser à l'appui de ce refus les arguments majeurs ressassés par le Pouvoir médical le plus conservateur : la trangression de "l'interdit de tuer autrui qui s'impose à tout le monde", la condamnation sans appel de l'euthanasie présentée comme "une régression, le retour à des solutions de misère et à la violence", l'énoncé dogmatique, presque catéchétique, de ce que doit et ne doit pas faire un médecin (catholique ?), le refus d'accepter "le meurtre par pitié" et "de reconnaître un droit pur et simple qui s'impose (?) à la société", le tout dans un esprit de sacralisation révérentielle d'une science médicale présentée comme étant seule habilitée à se prononcer sur les questions de vie et de mort …

Que Bernard MATRAY ne met-il pas en avant la seule vraie raison, au demeurant la seule respectable, de son opposition à l'euthanasie et qui est d'ordre religieux et peut se formuler ainsi : "Dieu est et doit rester le seul Maître de la Vie et de la Mort !" Croit-il que des athées ne pourraient pas comprendre, et bien sûr respecter, une telle raison ? Pourquoi s'avancer masqué en se dissimulant sous des arguments "médicaux", au demeurant spécieux, et "moraux", voire philosophiques, à l'adresse de tous les citoyens, y compris à ceux qui ne croient pas en dieu ? Pourquoi ne pas user de ce même respect vis à vis de ces derniers ? Serait-ce que les hiérarques "libéraux" d'une Eglise en déshérence, s'efforcent par la bande de reconquérir le pouvoir qu'ils ont perdu depuis plusieurs décennies au sein d'une société dont le caractère laïque est, il est vrai, de plus en plus menacé ?… Est-ce très honnête intellectuellement ?

On sait que l'une des causes de la séparation de l'Eglise et de l'Etat en France est à rechercher dans l'insupportable prétention qu'a toujours manifesté le clergé catholique à régir la société civile. Cependant, même après un siècle de laïcité, l'Eglise hiérarchique n'a pas renoncé à influer sur la société civile malgré la désaffection de la grande majorité de la population à l'égard de la pratique et de la morale chrétiennes. Ses représentants attitrés exposent ainsi tout à loisir leur adhésion à une "loi naturelle" immuable qui régirait selon eux tous les rapports humains et qu'ils présentent comme étant commune à tous les hommes indépendamment de leur culture ou de leurs croyances religieuses. Ici comme en bien d'autres domaines, l'Eglise prétend toujours détenir le monopole de la vérité sur l'homme, sur sa vie, sur sa mort et sur sa destinée finale.

Mis en présence de situations concrètes concernant des personnes concrètes, un agonisant qui supplie qu'on l'aide à en finir, une femme enceinte à la suite d'un viol, l'homme d'Eglise préfère dire qu'il "éleve" le débat au niveau de principes universels, intangibles et immuables dont il se dit le dépositaire. Plutôt la souffrance morale et la déchéance physique de celui qui n'en finit pas de mourir et demande à être délivré, plutôt la vie d'un enfant non désiré, abandonné et privé d'amour parental que d'attenter à LA VIE qui est un don de Dieu.

L'Eglise catholique dénie à l'humanité la responsabilité de se doter de lois correspondant à l'évolution de la vie en société.

Mais on peut se demander alors si la prolongation artificielle d'une vie biologique végétative est très cohérente avec l'entrée dans une vie spirituelle promise après la vie terrestre par une institution qui définit parfois la mort comme un passage vers une autre vie, éternelle et bienheureuse celle-là. Comme si le biologique suffisait à définir l'humain. Sous couvert de spirituel, les hommes d'Eglise ne s'enferment-ils pas là dans un véritable matérialisme ? Pourquoi, le fait pour la médecine moderne d'avoir considérablement prolongé la vie ne serait-il pas regardé comme une violation de la volonté divine ?

Quoi qu'il en soit des contradictions internes d'une doctrine manifestement obsolète, il est important de savoir que pour l'Eglise catholique, renoncer à considérer la vie humaine comme une valeur absolue en elle-même, admettre que la vie est faite pour l'homme et non l'homme pour la vie, ce serait opérer un retournement complet de sa vision métaphysique du monde en renonçant elle-même à sa propre identité ontologique, ce serait renoncer à être ce qu'elle dit d'elle-même: la détentrice et la gardienne, mandatée par Dieu sur la terre, de la Vérité Révelée sur l'homme, en tout temps, en tout lieu et pour tous les êtres humains.

La petite cohorte des catholiques "progressistes", aujourd'hui blanchie sous le harnais, qui depuis une petite cinquantaine d'années s'imagine réformer l'Eglise romaine en lui donnant une structure démocratique plus conforme à ce qu'ils s'imaginent de ses origines évangéliques idéalisées, s'illusionne grandement. Les fondements de l'Eglise catholique romaine reposent sur un ordre hiérarchique qui s'enracine en un Dieu tout-puissant et créateur. C'est Lui qui parle aux hommes, c'est Son Fils, Dieu-fait-Homme, qui fonde Son Eglise, c'est Lui qui la guide par son Esprit à travers ses ministres, le Pape et les Evêques, établis par Lui pour diriger le troupeau fidèle des croyants. Telles sont les structures immuables de l'Eglise.

Tout le reste est littérature et ceux des catholiques qui pensent autrement sont des démagogues ou des naïfs. Se présentant comme les véritables détenteurs d'une vérité chrétienne qu'aurait trahi l'Eglise hiérarchique officielle, ils se trompent sur la nature de l'Eglise et trompent en définitive les auditoires qu'ils essayent d'entraîner dans des entreprises de réforme ou de renouveau vouées à l'échec.

Le pape Jean-Paul II lui-même a encore rappelé, le 20 novembre 1998, devant les évêques autrichiens, que c'était une grave erreur de réclamer une "démocratisation" de l'Eglise. Il s'agit là de "conceptions erronées répandues dans la sensibilité actuelle du fait que la démocratie est la forme de régime la plus acceptée aujourd'hui", mais qui ne correspondent, "ni aux données bibliques, ni à la Tradition de l'Eglise de l'époque des apôtres", a-t-il déclaré à l'adresse des catholiques laïcs contestataires autrichiens qui furent les initiateurs, en 1995, du mouvement "Nous sommes aussi l'Eglise" réclamant un profond changement de l'Eglise, l'égalité des laïcs et des prêtres, l'inclusion des femmes à tous les niveaux de décision et de responsabilité, l'ordination de femmes et d'hommes mariés, etc… Il s'est dit profondément "peiné" par de telles revendications. "La vérité, a-t-il commenté, n'est pas issue d'une "Eglise de base". Il s'agit d'un don qui vient d'"en-haut", qui vient du ciel". N'est-ce pas clair ?

La pensée chrétienne est basée sur une conception hiérachique des êtres et de la société. La pensée chrétienne s'enracine dans une philosophie de l'être, immuable et intemporelle qui nie et rejette toute évolution de l'être humain au cours des siècles. A fortiori, rejette-t-elle toute évolution de l'Eglise, Une, Sainte, Catholique, Apostolique et Romaine, la seule qui possède dans leur plénitude les Paroles de la Vie et Vérité éternelles et dont la mission divine est de les interprêter pour chaque génération et de les transmettre à tous les hommes pour qu'ils se convertissent et soient "sauvés".

Pour le christianisme, la mort n'est pas la fin de le vie, ni une de ses conditions physiologiques. Elle est d'abord un châtiment divin ; elle est la conséquence d'un péché originel transmis de génération en génération à tous les hommes. Fondée sur le mythe de la rédemption universelle du genre humain par la mort sur la croix et par la résurrection du dieu-fait-homme, Jésus-Christ, l'Eglise met la souffrance et la mort rédemptrices au cœur même de la foi chrétienne et de ce qu'elle appelle le "mystère du salut". Accepter sa condition humaine, c'est donc se soumettre à la double loi divine de la naissance et de la mort. La réduction de la sexualité humaine à la génitalité procréatrice rejoint la réduction de la vie humaine à la prolongation de ses fonctions biologiques pour faire de l'être humain le jouet d'un sinistre décret divin et lui dénier toute responsabilité sur sa propre existence. Et paradoxalement cette idéologie enferme l'Eglise dans le pire des matérialismes et en fait l'alliée historique de tous les conservatismes et de tous les sectarismes.

Depuis le Moyen Age, le christianisme s'est sclérosé et durci en une institution dogmatique alors qu'il était sans doute né d'une volonté "évangélique" d'amour du prochain. Cet amour devait se vérifier au cas par cas dans des actions concrètes de justice et de fraternité. Il avait l'ambition d'inaugurer une "nouvelle manière d'exister entre les hommes". Las ! Telle qu'il se présente aujourd'hui, l'enseignement officiel de l'Eglise se situe pratiquement aux antipodes de cet esprit d'amour et de justice universels dont le catholicisme romain veut faire croire aux hommes qu'il est le seul interprète patenté. Se croyant et se disant fondée sur une Révélation divine, la religion chrétienne s'est exprimée dans une doctrine philosophique archaïque qui a conservé de la "nature humaine" une vision statique.

Que l'Eglise catholique romaine impose à ses fidèles ses propres vues sur l'homme et sur sa destinée, soit ! Que des médecins catholiques fasse état d'une "clause de conscience" pour refuser d'aider activement un malade à mourir, quoi de plus normal ? Mais quand, par ses représentants et encore forte d'une certaine autorité morale, l'Eglise prétend dire le vrai de tout l'homme à tous les hommes, elle se durcit dès lors en idéologie totalisante (faute d'exercer un pouvoir totalitaire comme aux beaux jours inquisitoriaux). En attendant mieux ?…

Or, l'éthique ne prend pas sa source dans quelque principe extérieur à l'homme, fût-il présenté comme d'origine divine. Elle ne repose pas sur un ordre venu du dehors, elle résulte d'une prise de conscience progressive qui, au fil de l'Histoire permet à l'être humain, de mettre en œuvre un pouvoir régulateur autononome, individuel et collectif que chaque individu et chaque génération expérimente pour son propre compte en fonction de l'évolution des sociétés et au fur et à mesure que de nouveaux problèmes se posent à eux. Il en va ainsi en ce qui concerne toutes les nouvelles questions que la science ne manque pas de poser à une morale fondée sur un ordre naturel immuable, qu'il s'agisse comme ici de problèmes relatifs au début ou à la fin de la vie. On ne moralise pas la science. On fait en sorte de la mettre au service de l'homme, de sa liberté et de son épanouissement, l'être humain étant le seul et dernier critère de sa régulation.

L'idéologie chrétienne n'est pas consciemment présente à l'esprit de ceux qui refusent le débat sur l'euthanasie en en faisant une question de principe. Et même lorsqu'elle motive chez certains le refus de l'euthanasie, il est bon toutefois d'insister pour qu'une telle référence soit finalement explicitée. Tout se passe en effet bien souvent comme si l'interlocuteur préférait user d'arguments "humanistes" ou philosophiques plutôt que d'évoquer une conviction religieuse. Or, à y regarder de près, il s'avère que c'est celle-ci qui établit le vrai clivage entre les partisans et les adversaires de l'euthanasie. On comprend l'enjeu du débat. Accepter de débattre de cette question c'est en fait se prononcer sur le sens que chacun donne à la vie, à SA vie.

Le refus de principe de tout débat

A un médecin qui refusait par principe de débattre de l'euthanasie et se retranchait derrière des arguments de type "obligation d'assistance à personne en danger", "refus de tuer ou donner la mort", son interlocuteur, (en l'occurrence, l'auteur de ces lignes), exposait un cas concret de demande d'euthanasie et lui demandait ce qu'il aurait fait alors. Devant le refus obstiné de répondre manifesté par ce médecin, retranché dans son expérience professionnelle, incommunicable selon lui, il lui était présenté et soumis, à fin d'échange ultérieur, une courte synthèse écrite des arguments plaidant en faveur du droit d'une personne à choisir sa mort. Après en avoir pris connaissance et tout en maintenant son refus de discuter verbalement de la question, ce médecin remettait à celui qu'il l'avait interpellé, sans autre commentaire et refusant toujours d'entamer un dialogue, la lettre suivante : "Je reconnais la validité de votre point de vue. Je n'ai pas le même, pour deux raisons que vous récuserez à l'avance. L'une religieuse. Mais, croyances et convictions sont toutes respectables et ne peuvent être ni démontrées, ni imposées (heureusement !). L'autre, en rapport avec mon expérience. Expérience que par définition, je ne peux partager avec vous (au sens fort de partager). Je me réjouis de vivre dans un pays démocratique. Lorsque 50 + 1% des parlementaires auront été convaincus de l'opportunité de votre thèse, alors une loi sera votée. C'est tout aussi démocratiquement que je m'emploierai à faire avancer les idées assurant la primauté du soin palliatif sur l'euthanasie. Il existe de nombreuses personnes qui ont mis fin à leurs jours et qui l'ont fait de façon "douce", sans le recours de la médecine, et sans rien demander à personne. Quant aux malades sous respirateur incapables de se supprimer eux-mêmes, cela pose un problème humain si déchirant et si individuel, qu'aucune loi collective ne sera, à mon avis, pertinente vis à vis de ces situations si spécifiques. Dans l'espoir que ces réflexions répondront aux questions que vous m'avez fait l'honneur de me poser, je vous adresse l'expression de mes sentiments pleins d'espérance dans la Vie".

Ce médecin invoque donc deux raisons dont on reconnaîtra que la manière de les avancer n'est pas faite pour entamer ou favoriser un dialogue puisque d'emblée elles sont réputées comme devant être "récusées" par l'interlocuteur ! La première, d'ordre religieux, est estimée a priori par l'auteur de la lettre comme irrecevable par son destinataire, sans plus d'explication. Quant à la seconde raison, elle n'incline guère plus au dialogue : l'interlocuteur est prévenu de ce qu'elle fait appel à une expérience personnelle qui par définition ne peut être "partagée", au sens fort de ce terme (?) … Est-ce parce qu'un non médecin ne peut pas pénétrer les arcanes de la conscience d'un médecin en présence d'un mourant… ou est-ce pour d'autres raisons ? Autant dire qu'une telle lettre constituait une fin de non-recevoir explicite à toute tentative ultérieure de dialogue !

Mais, de ces deux raisons avancées, et contrairement à ce que pense a priori ce médecin, seule la première, d'ordre religieux, paraît pourtant irrécusable et complètement recevable. Parce que seule en effet, elle est totalement respectable et indiscutable. Nul ne saurait la contester sous peine d'intolérance. Elle se suffit à elle-même et n'a pas besoin de justification. Elle relève de l'ordre de la foi religieuse en un Dieu créateur. On aimerait cependant qu'elle soit explicitée. Se formule-t-elle ainsi : "Dieu seul est maître de la vie et de la mort" ? Mais pourquoi ne pas en faire état, à moins que, semblant aller de soi pour les croyants, il ne leur semble pas nécessaire de l'évoquer devant des non croyants ? Mais pourquoi ? Paraît-elle trop difficile à prononcer, trop exotique, trop hétérogène, tant elle relève effectivement d'un ordre différent de celui de la réalité concrète qui est celle de la fin de la vie de milliers de nos contemporains ? Ou bien la foi en Dieu fournit-elle d'autres arguments contre l'euthanasie et lesquels ?

Quant à la seconde raison, plus longuement développée, elle découle directement sans le dire de la première. Comment en effet admettre le droit à mourir dès lors qu'on l'a proscrit sans réserve pour une raison religieuse ? Et de reprendre les arguments habituels le plus souvent développés par les adversaires de l'euthanasie mais qui ne répondent jamais en rien à la question du "droit de mourir". Arguments qui seraient totalement respectables si un médecin pouvait ignorer que l'euthanasie est couramment subie et pratiquée en milieu hospitalier pendant qu'elle est toujours légalement considérée comme un meurtre. Mais les arguments qui évacuent la revendication de la reconnaissance légale de l'euthanasie volontaire comme celle d'une exigence éthique personnelle ne constituant en rien une alternative à des soins palliatifs qui eux ressortent d'une exigence médicale malheureusement encore trop peu honorée.

Quant à prétendre que chaque individu a aujourd'hui le choix de décider de sa mort, un médecin sait que l'immense majorité des Français ne peut avoir accès personnellement aux substances qui leur permettrait de mettre fin à ses jours comme il sait aussi que toute "aide à mourir" tombe sous le coup de la loi.

Ainsi, à l'évidence, la vraie raison du refus de débattre de l'euthanasie reste éminemment pour ce médecin d'ordre religieux. Mais il n'est pas fréquent qu'elle soit mise en avant. Quelle honte à le reconnaître ? Une telle raison est suffisante. Elle ne saurait être discutée rationnellement. Quant à la seconde raison invoquée, développée avec une certaine complaisance corporatiste, voir avec un certain mépris pour le non professionnel incapable de comprendre, il est clair qu'elle n'est que l'application à la réalité médicale de cette première raison non médicale. Loin donc de "récuser à l'avance" la raison religieuse qui justifie l'opposition de ce médecin à l'euthanasie, c'est elle au contraire qui est la seule totalement respectable et puisse légitimement être invoquée pour refuser l'euthanasie. Qu'elle soit évoquée aussi clairement n'est malheureusement pas fréquent.

La conviction religieuse se trouve ainsi plus ou moins consciemment à la racine de l'opposition de principe à toute forme d'euthanasie. Mais outre le fait qu'une telle raison ne saurait être opposée à ceux qui ne confessent aucune foi religieuse, n'y a-t-il pas quelque malhonnêteté intellectuelle à avancer de fausses raisons tout en en camouflant la vraie ?

C'est ainsi qu'un Père VIERSPIEREN, jésuite spécialisé depuis une quinzaine d'années dans les questions de "fin de vie", invité à l'émission de "La Marche du siècle" sur l'euthanasie, devait, à l'appui de son rejet de toute euthanasie, se contenter d'évoquer la nécessité de conserver certains "repères" dans une société qui, selon lui, les perdrait de façon dramatique au point de voir son voisin de plateau, médecin, s'étonner de ne pas l'entendre invoquer des raisons plus "spirituelles" ou spécifiquement religieuses !

Comme si ces intellectuels catholiques mesuraient le hiatus infranchissable existant entre l'archaïsme des arguments traditionnels de leur propre doctrine et les réalités contemporaines !

Des droits tels que celui de décider librement de sa mort ou d'avorter concernent la vie privée individuelle de chaque citoyen. Ils échappent comme tels et par principe à l'emprise de l'Etat. Ils représentent autant d'avancées sur le chemin de l'autonomie de la personne et du respect de sa liberté au sein de la société.

Mais ces droits ne peuvent s'exercer qu'en acquérant officiellement eux-mêmes "droit de cité", c'est-à-dire en étant légalisés, en sorte que tout citoyen puisse y accéder librement. Ces lois nouvelles ont pour but de ne plus laisser à la seule appréciation d'autrui le pouvoir de décision concernant des choix essentiellement personnels.

C'est ainsi que l'émergence de nouveaux problèmes de société, nés de nouvelles conditions de vie mais aussi d'un plus grand respect des différences entre les individus et des convictions intimes et différenciées de chaque citoyen, en arrivent à être pris en compte par le Législateur. Ils peuvent alors quitter l'état de non-droit où les confinaient un ordre moral obsolète pour entrer, pleinement reconnus, dans ce que l'on a couume d'appeler, à juste titre, "un état de droit". Des lois nouvelles sont donc nécessaires pour les faire sortir de la clandestinité où les maintenait une morale établie par une classe sociale dominante désireuse de maintenir la société dans des cadres rigides et répressifs et qui se raccroche contre vents et marées à ce qu'elle considère toujours comme en étant les piliers fondamentaux.

Tolérer que s'affichent des amours homosexuels de façon plus ou moins voyante est une chose. Les reconnaître légalement en est une autre. Tolérer l'euthanasie plus ou moins clandestine est une chose. Lui donner un statut légal en est une autre. Tolérer l'avortement était une chose, le légaliser en fut une autre. Tolérer et même prôner la présence et l'action des femmes dans la société à tous les niveaux de responsabilité est une chose, leur donner force de loi en est une autre ! La conquête, le plus souvent âpre et difficile, de ces nouveaux droits représente toujours un progrès vers plus de tolérance, plus d'acceptation des différences, plus de prise en compte des libertés individuelles. Mais, ce faisant, elle remet sévèrement en cause des structures sociales estimées par certains comme étant constitutives de toute société humaine et considérés par eux comme en étant les fondements immuables et permanents.

Pourquoi toujours avancer de mauvaises raisons pour refuser l'avancée du droit ? Il s'avère en réalité que si les conservateurs s'opposent aujourd'hui à l'euthanasie comme ils se sont opposés hier au PACS et avant hier à l'avortement, c'est essentiellement à cause de leurs convictions religieuses. Ne pas choisir de donner la vie, vivre en couple sans pouvoir procréer, choisir sa mort, voilà autant de comportements qui, selon les croyants, transgressent la loi divine. Mais pourquoi ne pas le dire ? Y aurait-il quelque honte à faire part de motivations aussi sacrées ? Mais au lieu d'invoquer la loi divine, ce qui serait parfaitement recevable, nos bons apôtres de l'ordre moral s'avancent masqués ; ils invoquent les "lois de la nature", la tradition, la stabilité sociale fondée sur la famille, etc… Et prenant les effets pour les causes, ils se lamentent sur la perte des "valeurs" et des "repères", sur la décomposition et la fracture sociales, la dégradation des liens familiaux, la décadence programmée de l'Occident (chrétien ?) , et pour certains, en appellent à sa reconquête morale et religieuse.

C'est ainsi que les gens d'Eglise, invoquent davantage, à l'appui de leur conservatisme moral et social, des arguments d'ordre philosophique ou historique, plutôt que la Parole de Dieu, les traditions sociétales plutôt que la Révélation. Et il a fallu que ce soit une femme députée qui, affichant sa foi religieuse ait le courage de brandir la Bible dans l'hémicycle de l'Assemblée Nationale à l'appui de son opposition au PACS … en attendant sans doute de la brandir à nouveau lors d'un futur débat sur l'euthanasie !

Mais tous ces chiens de garde d'une morale obsolète ne disent jamais que lorsqu'ils parlent de repères, ce sont leurs propres repères qu'ils veulent sauvegarder et imposer à leurs interlocuteurs. Or, ces repères ont été forgés par des religions institutionnelles qui régressent aujourd'hui un peu partout dans le monde, et très particulièrement dans les nations occidentales, tant elles sont en décalage par rapport aux réalités et aux mentalités contemporaines, tant elles sont restées figées sur les façons de penser et d'agir d'un âge à jamais révolu. On peut se demander si c'est en se repliant sur ces repères fantômes, profanisés ou laïcisés pour l'occasion, que les sociétés occidentales arriveront à recentrer leur propre développement sur le primat de la personne humaine. On peut en douter.

La pression d'une opinion publique de moins en moins ignorante des réalités médicales, la prolongation de la vie qui incite de plus en plus de nos concitoyens à regarder la mort venir avec une certaine sérénité au point que chaque année plus de 100 000 personnes de plus de 65 ans préparent leurs obsèques sans angoisse, l'évolution escomptée vers une médecine de fin de vie enfin institutionnalisée au sein du monde hospitalier, peuvent faire espérer que seront vaincues, durant la ou les prochaines décennies, les oppositions idéologiques d'un autre âge concernant l'euthanasie. Le plus tôt sera le mieux. Car d'ici là, des dizaines de milliers de gens continueront de mourir sur simple décision médicale et quelques milliers d'autres seront privés d'un droit individuel élémentaire, celui de mourir dignement, selon leur volonté.

La mort touche à ce point le sens même de notre existence, elle nous force tellement à nous interroger sur la finalité de nos actes, elle est à ce point établie au cœur même de nos vies, elle nous remet tous les jours tellement en question nous-mêmes, qu'il n'est sans doute pas très facile pour des hommes et des femmes élus pour gérer les conditions de vie de leurs concitoyens de se pencher sur les conditions concrètes de leur mort.

"Est-il si urgent de débattre d'une question aussi vieille que l'apparition de la vie et qui ne regarde essentiellement que chacun des individus qui compose la société ? ", peuvent estimer nos hommes politiques. Pourtant, regarder en face les conditions dans lesquelles meurent leurs concitoyens et dans lesquelles ils se trouveront eux-mêmes à la fin de leur propre existence, ne relève-t-il pas du devoir élémentaire de leur qualité revendiquée de "représentants du peuple" ? Si la question de l'euthanasie est le plus souvent évacuée d'un simple revers de main, n'est-ce pas aussi sans doute parce qu'elle les renvoie à leur propre angoisse devant leur propre mort ?

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